In un certo senso, Flaubert può essere considerato un "uomo senza dio né dèi". Non che la sua vita sia stata priva di tormenti religiosi, ma questi tormenti non lo hanno mai portato a un credere assoluto, né alla convinzione che una forza superiore potesse guidare le sue azioni o quelle degli altri. La religione, per lui, non era che una costruzione sociale, un insieme di rituali e dottrine che, pur radicandosi nel cuore di molte persone, non avevano alcun potere sulle sue riflessioni esistenziali. La sua disillusione, anzi, rasentava talvolta la critica verso le istituzioni religiose, che considerava come forze di oppressione e di controllo sulle masse. L'idea che una divinità potesse offrire risposte alla sofferenza e all’incertezza umana non trovava spazio nella sua visione del mondo.
Nonostante questa distanza dalla religione, Flaubert non si limitava a una visione puramente materialista o nichilista della vita. Se da un lato rifiutava ogni forma di fede tradizionale, dall’altro si rifugiava nella bellezza dell'arte e nella potenza della scrittura. La sua vera "fede" risiedeva nell'arte, un culto laico che lo ha accompagnato lungo tutta la sua vita. La scrittura per lui non era solo un mestiere, ma una sorta di atto spirituale. Era un modo per esplorare la complessità dell'animo umano e cercare, attraverso la precisione stilistica e il rigore formale, una verità che si sottraeva costantemente alla comprensione totale. La sua "religione" era quindi l'arte della parola, un mezzo per esprimere la bellezza e, al contempo, l'impossibilità di raggiungere una verità assoluta.
Flaubert considerava il romanzo come un terreno in cui potersi immergere nel cuore stesso della realtà umana, senza fare ricorso a false speranze o illusioni. La ricerca della verità nella scrittura era, per lui, un'esperienza dolorosa e, spesso, frustrante. Nei suoi romanzi, la figura umana appare sotto un'ombra di tragicità, segnata da un'incompleta comprensione di sé e del mondo che la circonda. Non ci sono risposte facili nei suoi lavori: la protagonista di Madame Bovary si trova a lottare contro il vuoto della sua esistenza, mentre il protagonista di Bouvard e Pécuchet cerca invano di acquistare una conoscenza completa del mondo. I suoi personaggi sono sempre alla ricerca di qualcosa di più grande di loro, ma si ritrovano a confrontarsi con il fallimento delle loro aspirazioni, con la crudele realtà della loro esistenza.
Eppure, in questo distacco dalla religione, Flaubert non si presenta come un uomo disperato, né come un profeta della miseria umana. Il suo disincanto verso il divino non è tanto un rifiuto delle possibilità di un mondo migliore, quanto una presa di coscienza della finitezza dell'essere umano e della sua continua lotta per dare un senso all'esistenza. In un certo modo, Flaubert sembra dire che, nonostante la mancanza di un dio e di una visione superiore, l'uomo non può fare a meno di cercare significato, anche se questa ricerca è intrinsecamente destinata a rimanere incompleta.
La sua visione del mondo è quindi un costante dialogo tra l'assurdo e la ricerca di bellezza, tra il fallimento delle convinzioni religiose e l'incessante sforzo di trovare risposte in un'arte che, seppur incapace di fornire certezze assolute, è capace di elevare la condizione umana. Per Flaubert, la bellezza non è un rifugio, ma un campo di battaglia dove l'arte può darci il coraggio di affrontare la realtà per quella che è: un'esperienza drammatica, ma anche infinitamente ricca di sfumature e complessità.
In definitiva, Flaubert rimane un uomo che, pur non avendo un dio né dèi, ha trovato nella scrittura una forma di salvezza. La sua "non fede" si trasforma in un atto di resistenza alla banalità delle risposte facili e delle verità preconfezionate. La sua opera, attraverso il distacco dalle verità religiose, si eleva come un faro di comprensione della complessità umana, un invito a confrontarsi con il mistero della vita senza il conforto di un aldilà o di una divinità. La sua posizione non è dunque tanto un vuoto esistenziale, ma un'apertura verso la ricerca senza fine di un senso che, pur non arrivando mai a compimento, rende la nostra esistenza straordinariamente umana.
Gustave Flaubert, scrittore iconico della letteratura francese del XIX secolo, è una figura che ha incarnato, con la sua vita e la sua opera, un rapporto complesso e ambivalente con la religione, che si traduce in una sorta di assenza radicale del divino. La sua posizione nei confronti della fede è una delle più interessanti e sottili del panorama letterario, non tanto per un'affermazione esplicita di ateismo, quanto per una visione di distacco profondo e disillusione nei confronti delle strutture religiose tradizionali. Flaubert non si dichiarò mai apertamente ateo, ma la sua indifferenza verso il divino e la sua critica verso le istituzioni religiose sono sempre emerse con chiarezza nelle sue opere e nel suo pensiero. Per Flaubert, il divino e il sacro non avevano spazio nella sua riflessione sull’esistenza. Non si trattava di un rifiuto violento, ma di una presa di coscienza dolorosa, eppure lucida, che l’uomo, nonostante il suo incessante bisogno di cercare un senso superiore, era destinato a vivere in un mondo privo di risposte assolute o di verità trascendenti.
Pur non essendo un ateo dichiarato, Flaubert era scettico nei confronti di qualsiasi visione religiosa che non fosse distaccata dalla realtà immediata e dalla materialità dell’esistenza. La religione, in tutte le sue forme, veniva percepita come un costrutto sociale, una struttura che non faceva altro che nascondere l’inevitabile solitudine dell'uomo di fronte alla vastità dell'universo. Le sue riflessioni non erano mai una celebrazione di un ordine superiore, ma piuttosto una critica alle sovrastrutture che imponevano agli esseri umani il peso della fede e del sacrificio, con la promessa di un futuro migliore che non sarebbe mai arrivato. In quest’ottica, la religione veniva vista come un elemento di oppressione, un potente strumento di controllo delle masse che soffocava la libertà individuale, alimentando la superstizione e l’illusione di un paradiso oltre la vita terrena. La sua opera rifletteva questa visione, esemplificata magistralmente in Madame Bovary, dove la protagonista, Emma, cerca in modo disperato una forma di salvezza nelle illusioni romantiche, ma si scontra inevitabilmente con la durezza della realtà, con la frustrazione e la disillusione.
La religione per Flaubert non è solo una pratica superflua, ma una sorta di inganno che incatena l’individuo, facendogli credere che la sofferenza e l’infelicità siano parte di un disegno divino che, in ultima analisi, porterà alla salvezza. La sua posizione era quindi quella di un uomo che non si accontentava di risposte facili o consolatorie, ma che si rifugiava nell'introspezione e nella riflessione più profonda. Flaubert non ha mai cercato un riscatto trascendentale o religioso, ma la sua ricerca si è sempre concentrata sul mondo terreno, sulla realtà tangibile e sulla rappresentazione dell’esistenza nella sua crudezza e imperfezione. Per lui, la ricerca di senso non era questione di fede, ma di una lucida accettazione della nostra condizione di esseri finiti, disillusi e privi di risposte definitive.
Ma se Flaubert si è distaccato dalla religione tradizionale, non si è mai accontentato di un materialismo privo di significato. La sua "non fede" si trasforma, in un certo senso, in una "religione laica", dove l’arte, e in particolare la scrittura, si elevano al rango di una divinità alla quale dedicarsi. La scrittura per lui era un atto di resistenza, un tentativo di afferrare quella verità che sfuggiva alla religione, ma che comunque meritava di essere cercata. Il suo modo di scrivere non era solo un mestiere, ma un'esperienza quasi sacra. Flaubert si dedicava alla scrittura con la stessa devozione con cui un monaco potrebbe dedicarsi alla preghiera, cercando una forma di perfezione che fosse in grado di rispecchiare l'ordine del mondo senza cadere nell’illusione della sua bellezza ideale. La sua opera non era mai un atto di fede, ma piuttosto un’esperienza di ascesi intellettuale, una via per trascendere la miseria dell'esistenza umana attraverso la bellezza della forma e della lingua.
La sua "religiosità laica" emerge chiaramente nei suoi romanzi, dove i personaggi, pur privi di un dio che li guidi o li consoli, sono sempre alla ricerca di un significato che, pur non arrivando mai a essere trovato, rimane un'impellente necessità. Flaubert non negava la bellezza, ma la vedeva come qualcosa di fugace e spesso frustrante. La bellezza, per lui, era un’illusione che non poteva salvare l’uomo dalla sua condizione di finitezza. Eppure, questa ricerca incessante di bellezza era anche la sua forma di resistenza alla banalità della vita quotidiana, un tentativo di dare un senso all’esistenza attraverso l'arte. La sua scrittura diventa, in questo modo, una sorta di "salvezza" laica, un rifugio dall'infelicità e dalla miseria, ma non nel senso di un'aspirazione al divino, quanto piuttosto come il tentativo di fissare e immortalare la verità dell'uomo nella sua miseria.
Oltre a questa ricerca della bellezza, Flaubert non mancava di critiche verso la società del suo tempo, in particolare nei confronti della borghesia e delle sue convenzioni morali. La sua opera è intrisa di un'antipatia viscerale verso l’ipocrisia sociale e religiosa che caratterizzava la vita borghese. Le sue descrizioni della provincia francese e delle sue piccole meschinità sono acute e senza pietà, mettendo in evidenza il contrasto tra l’apparenza e la realtà, tra le illusioni morali e la dura verità. In questo senso, Flaubert si faceva portavoce di una critica radicale alle strutture sociali e religiose che, a suo avviso, opprimevano l’individuo, privandolo della possibilità di vivere una vita autentica.
È fondamentale ricordare come la posizione di Flaubert verso la religione si inserisca in un contesto intellettuale più ampio, quello della nascita del pensiero scientifico e razionalista. A metà del XIX secolo, il materialismo e il naturalismo stavano sfidando le tradizionali visioni religiose, e Flaubert si riconosceva pienamente in questo movimento di pensiero che poneva l'uomo al centro del proprio destino, privo di divinità o forze superiori che lo guidassero. La scienza, in quel momento, stava diventando il nuovo strumento per comprendere il mondo, e Flaubert, sebbene non un teorico scientifico, si mostrava estremamente attento a questo cambiamento. La sua visione del mondo come un universo implacabile e privo di senso trascendente rispecchiava pienamente la frattura che si stava creando tra la tradizione religiosa e la nuova intellettualità che abbracciava la razionalità e l'empirismo.
Flaubert è un autore che si distacca radicalmente dalla religione, ma non lo fa con un gesto di rinuncia o di disperazione. La sua è una scelta lucida e consapevole, una visione dell’uomo come creatura incompleta e destinata a vivere senza risposte definitive, senza un dio che le dia senso. Eppure, nella sua arte, Flaubert riesce a restituire all'esistenza umana una sorta di dignità. La sua non fede diventa il punto di partenza per una riflessione profonda sull'arte, sulla scrittura e sulla ricerca di bellezza, che, pur priva di un senso superiore, ci restituisce la possibilità di cercare un significato in un mondo che, altrimenti, rimarrebbe vuoto e privo di scopo. La sua scrittura, pur non promettendo salvezza, diventa un atto di resistenza alla morte del senso, una ricerca incessante che, pur non trovando mai una risposta definitiva, riesce a rendere l’uomo degno della sua esistenza.
Aggiungere ulteriori dettagli a questa riflessione su Flaubert ci permette di esplorare ancora di più le sfumature della sua visione del mondo e del divino, nonché di approfondire ulteriormente la sua particolare relazione con la religione, non tanto come fede sistematica, ma come simbolo di un'esperienza umana fondamentale, dalla quale non possiamo sottrarci, anche quando ne rifiutiamo le risposte tradizionali.
Veniamo a un altro aspetto significativo del pensiero di Flaubert, legato alla sua incessante ricerca di una bellezza assoluta e a una sorta di spinta verso una perfezione che non ha nulla di terribile, ma di profondamente spirituale, anche se non religioso. La sua visione dell’arte come una forma di sacralità laica emerge chiaramente nel suo celebre concetto di "lavoro artistico". Flaubert vedeva la scrittura come un atto che non riguardava solo il riflesso della realtà, ma che essa stessa era in grado di creare una dimensione estetica che trascendeva l'ordinario. Il suo "Metodo Flaubert", che consisteva nel curare ogni parola come una divinità in sé, è un esempio della sua ricerca di un divino che non ha bisogno di trascendenza religiosa, ma solo di un impegno assoluto per la perfezione formale. Questa ricerca di un’armonia stilistica perfetta, lontana dalla mediocrità della vita quotidiana, trasforma il suo lavoro in un tipo di "religione", in cui la bellezza e la verità vengono insegnate attraverso il linguaggio stesso. In questo senso, Flaubert non è solo un narratore, ma un "sacerdote" dell'arte, un artigiano che, pur riconoscendo la fragilità e la vanità della condizione umana, cerca di restituire al mondo, attraverso la scrittura, quella scintilla di divino che è propria del suo mestiere.
Il contrasto tra la sua visione laica e l'influenza che il concetto di divinità esercita sulla sua arte e la sua vita personale è qualcosa di veramente affascinante. Flaubert si oppose fortemente alle istituzioni religiose, al dogma, e alla pretesa di una verità universale, ma non era un uomo privo di sensibilità spirituale. Egli rifiutava le "religioni dogmatiche", ma non la spiritualità in sé, che era per lui una manifestazione del bisogno umano di elevarsi, di cercare un senso oltre l'immediato e il contingente. La religione, da un punto di vista psicologico e filosofico, era una forma di lotta contro il caos dell'esistenza, una creazione dell'uomo per rispondere alla sua paura e incertezza. La sua distanza dalla religione istituzionalizzata, tuttavia, non implica una totale negazione di ciò che la religione rappresenta sul piano umano. Flaubert, in questo senso, coglie la religione come una risposta culturale alla disarmonia della vita, e non la ripudia completamente. Piuttosto, ne osserva il ruolo come una "illusione", una necessità della mente umana di dotarsi di un sistema di credenze che permettesse di affrontare l'angoscia dell'esistenza.
In parallelo a questo discorso, si inserisce l’interesse di Flaubert per il mistero e per il sublime. Sebbene sia ben lontano dall’essere un credente nel senso religioso del termine, la sua ricerca della bellezza perfetta nell'arte è in qualche modo legata a quella stessa fascinazione per l'inaccessibile che alimenta la religiosità. Quando Flaubert scrive, è come se cercasse di accedere a una dimensione che non si può definire o spiegare, ma che può essere colta attraverso la sensibilità estetica. Ciò che distingue l’arte dalla religione nel caso di Flaubert è proprio la mancanza di "risposte finali". Non c'è una verità assoluta o un Dio che guida la mano dell'artista, ma solo il tentativo infinito di catturare l'essenza di un'idea, di una scena, di un'emozione, di un paesaggio, senza che l'autore o il lettore abbia una risposta definitiva su ciò che si sta cercando di esprimere. La bellezza per Flaubert non è mai un "messaggio", ma un incontro fugace con il sublime, un istante che ci sfiora senza essere mai completamente afferrato.
Nel trattare l'idea di sacralità e di trascendenza, Flaubert si distingue anche per la sua posizione nei confronti delle "illusioni" della religione e della morale borghese. Piuttosto che condannare la religione come mera superstizione, egli la vede come una forma di consolazione che, purtroppo, non è in grado di risolvere il dramma dell'individuo. Flaubert conosceva troppo bene il dolore umano per ignorare il bisogno di consolazione che la religione promette di offrire, ma non si accontentava delle risposte che essa offriva. La sua penna e la sua intelligenza cercavano costantemente di svelare l'inganno del mondo, e la religione era, per lui, uno dei maggiori inganni dell'uomo. Il suo atteggiamento nei confronti della fede non è mai aggressivo, ma piuttosto riflessivo, come se Flaubert fosse consapevole che il rifiuto della religione da parte dell’intellettuale francese del XIX secolo fosse paradossalmente un altro modo di rispondere alla sofferenza e al bisogno di speranza.
Un altro elemento fondamentale della sua filosofia estetica riguarda il modo in cui Flaubert esplora la "solitudine" dell'individuo, una solitudine che non trova conforto nelle strutture sociali o religiose. In opere come Madame Bovary, Salambo e L'Education sentimentale, il protagonista è spesso un individuo alienato, che non trova un senso nella società, né nella religione. Flaubert sembra suggerire che la salvezza attraverso la fede o attraverso il conformismo sociale sia impossibile. I suoi personaggi sono destinati a vivere in un mondo che non offre risposte soddisfacenti, e ciò che rimane per loro è solo l'esperienza del dolore, della frustrazione e, alla fine, della morte. Tuttavia, la grandezza dell'arte di Flaubert sta nel fatto che egli non rinuncia mai a esplorare la bellezza di questa condizione, nonostante la sua consapevolezza della sua ineluttabilità.
Flaubert non è mai indulgente, né nei confronti dei suoi personaggi né nei confronti del lettore, eppure la sua scrittura è impregnata di una sorta di pietas per la miseria umana, un pietismo che, pur non essendo di natura religiosa, è comunque presente in ogni sua parola. La sua estetica della verità, che rifiuta qualsiasi tipo di moralismo o consolazione religiosa, è un'arte della disperazione, ma anche della lucidità. In questa luce, l'arte di Flaubert diventa non solo un atto di creazione, ma anche un atto di purificazione. La sofferenza dei suoi personaggi, la loro alienazione dal mondo, la loro lotta per trovare un significato, è lo specchio di una ricerca che Flaubert compie personalmente attraverso la scrittura.
Anche il suo atteggiamento nei confronti della morte, un tema ricorrente nella sua opera, non può essere separato dalla sua visione dell'aldilà e del divino. Flaubert, pur non credendo nella vita dopo la morte, non nega la potenza simbolica della morte stessa. La morte, nei suoi romanzi, non è mai un semplice atto finale, ma un momento di rivelazione, un'illuminazione che, paradossalmente, può portare alla comprensione più profonda dell'esistenza. La morte dei suoi personaggi, come quella di Emma Bovary o di Salammbô, non è mai un evento che può essere spiegato facilmente; piuttosto, è l’espressione di una sofferenza che non trova una soluzione, ma che, attraverso il suo stesso doloroso compimento, ci rivela qualcosa di essenziale sulla vita umana.
L'arte di Flaubert, pur essendo una forma di distacco dalla religione tradizionale, racchiude in sé una visione profonda della condizione umana, che non si limita alla negazione di Dio, ma abbraccia una consapevolezza dolorosa della nostra esistenza e del nostro desiderio inappagato di significato. La sua arte diventa una forma di "religione laica" in cui il sacrificio, il dolore, la bellezza e la ricerca della perfezione sono il cuore pulsante di un mondo che non trova risposte semplici, ma che ci costringe a cercarle in un cammino solitario e mai concluso.
Siamo di fronte a una riflessione complessa e profonda sul pensiero di Gustave Flaubert, che si intreccia con la sua visione della religione, dell'arte e della condizione umana. L’autore non crede in una divinità tradizionale, né nel concetto di un Dio che guida il destino degli uomini, eppure la sua vita e la sua scrittura sembrano costantemente cercare un modo per colmare il vuoto che tale mancanza provoca. Flaubert si configura come un uomo che, pur rifiutando le risposte religiose e metafisiche della sua epoca, non smette mai di porsi domande sul senso dell’esistenza e sulla sua condizione di solitudine di fronte all’infinito e all’indifferenza dell’universo.
La sua scarsa fiducia nelle religioni tradizionali non è tanto un rifiuto totale della spiritualità, quanto una disillusione nei confronti degli strumenti che la società ha creato per dare forma alla spiritualità stessa. La critica di Flaubert alla religione si sviluppa in parallelo con il suo sguardo disincantato sulla borghesia. Quest’ultima, infatti, viene vista come l’espressione di una mediocrità che non sa o non vuole vedere la verità della vita umana, e che cerca di sopperire alla propria insignificanza con il moralismo e l’ipocrisia delle sue pratiche religiose. Se la borghesia utilizza la religione come strumento di controllo, Flaubert fa emergere l’inadeguatezza di queste risposte, mostrando la miseria spirituale di un mondo che, pur avendo abbandonato Dio, non è riuscito a trovare un'alternativa valida.
In effetti, la sua scrittura, pur profondamente scettica e materialista, risulta impregnata di una spiritualità più profonda e più personale, che non ha bisogno di un Dio trascendente, ma che si affida all'intelligenza, alla bellezza e alla precisione della parola scritta. La sua "necessità" di scrivere è una vera e propria vocazione, una missione che non gli consente di indulgere nella superficialità o nel compiacimento. Non è un artista che scrive per divertire o per essere celebrato: la sua scrittura è un atto di rigore, quasi ascetico, una lotta contro le proprie debolezze e contro il caos del mondo che lo circonda. In questo senso, l’arte di Flaubert diventa una risposta a una realtà che non ha risposte facili: è una lotta ininterrotta per catturare un frammento di verità, un tentativo di definire un ordine in un universo che sembra non offrire alcuna spiegazione.
Flaubert, come un mistico senza fede, vive e scrive come se la scrittura stessa fosse l’unico modo per superare la sua condizione di alienazione, eppure il suo sguardo è sempre lucido e disincantato. Non c’è spazio nel suo pensiero per un Dio che interviene nel destino umano o che fornisce un piano divino per spiegare la sofferenza. Tuttavia, la sua scrittura non è mai un atto di disperazione: è il frutto di un'intelligenza che, pur consapevole della tragicità dell'esistenza, non si rassegna al nichilismo. La fede di Flaubert non è nel trascendente, ma nella possibilità di rendere l'arte un atto di verità. La sua "necessità" di scrivere diventa quindi un modo per confrontarsi con la vita, per affrontare la verità della condizione umana senza rinunciare al desiderio di cercare significato, pur sapendo che ogni risposta è sempre provvisoria, sempre parziale.
Nella sua arte, Flaubert diventa il modello dell'artista moderno, un autore che non ha paura di entrare nel caos del mondo e della psiche umana per cercare di trovarvi un ordine, anche se questo ordine non esiste e, forse, non esisterà mai. La sua fede nel ruolo dell'artista, nel potere della scrittura di rappresentare la realtà, si fa ancora più evidente quando si considera la sua immensa dedizione al perfezionamento delle sue opere. La precisione con cui Flaubert cura ogni parola, ogni frase, è un atto quasi religioso di obbedienza alla "necessità" che lo spinge a scrivere. Questa ricerca ossessiva della perfezione linguistica è un modo per rispondere alla caducità e alla brutalità della vita, cercando di costruire qualcosa che, pur temporaneo e incompleto, possa sfuggire al degrado e all’oblio.
La critica che Flaubert esercita sulla società borghese non è solo una denuncia della sua ipocrisia morale e religiosa, ma una riflessione sul senso della vita in un mondo che sembra non offrire alcuna risposta. Flaubert è l'autore che esamina la superficialità degli ideali borghesi, ma non è mai semplicemente un moralista. Piuttosto, è un uomo che riconosce l'inadeguatezza della risposta borghese alla sofferenza umana e, nello stesso tempo, cerca una via di salvezza nell'arte. Non è un caso che, nel suo capolavoro, "Madame Bovary", l'intensità della ricerca estetica si mescoli con la disillusione verso la società, creando un’opera che è al tempo stesso critica sociale, studio psicologico e riflessione filosofica.
Il suo scetticismo nei confronti della religione, infatti, non lo porta mai a un abbandono totale del desiderio di sacralità. Flaubert è un uomo che ha abbandonato il Dio della religione tradizionale, ma che non può fare a meno di interrogarsi sulla spiritualità in senso più ampio. La sua scrittura, dunque, diventa un modo per cercare il sacro, ma in un contesto che rifiuta qualsiasi verità assoluta. L’artista Flaubert si fa sacerdote di una religione che non ha altari, ma che si nutre della ricerca inesausta della perfezione espressiva e della rivelazione, anche quando questa non è mai definitiva.
La sua opera diventa una sorta di meditazione sull’esistenza, un’indagine che non ha paura di affrontare le contraddizioni e le difficoltà della vita umana. Flaubert, pur avendo rinunciato a Dio, non rinuncia alla ricerca di un senso. Questo senso non lo troverà mai in una risposta religiosa o filosofica semplice, ma nel processo stesso di esplorazione della condizione umana, nella ricerca incessante che non si accontenta mai, nella continua lotta tra il desiderio di spiegazione e l'impossibilità di raggiungere una verità assoluta.
Questa tensione tra ricerca e fallimento è una costante della sua scrittura e della sua vita. Flaubert non cerca la felicità, né la pace: cerca una comprensione profonda, una comprensione che, pur nell’incertezza e nell’insoddisfazione, diventa l’unico modo per affrontare il mondo con dignità. La sua arte, come la sua vita, è un atto di fede nel potere delle parole di dare forma alla realtà, anche quando questa realtà è tragica e inafferrabile.
Nel dipingere la solitudine dei suoi personaggi, Flaubert ci invita a confrontarci con la nostra stessa solitudine di fronte all'indifferenza del mondo. La sua scrittura diventa, così, un atto di coraggio, un tentativo di fare luce su una realtà che, per sua natura, è incapace di risposte definitive. La religione che Flaubert rifiuta è quella che cerca di imporre certezze artificiali. L'arte che egli difende, invece, è quella che accetta l’incertezza, ma che, nella sua ricerca della verità, diventa l'unica possibile risposta alla sfida dell’esistenza.
Quando si parla di arte greca, l’immaginazione corre veloce verso i templi dorici, le statue di atleti marmorei, le divinità olimpiche scolpite con equilibrio e misura, i volti sereni e gli sguardi rivolti all’eternità. È una visione idealizzata, filtrata da secoli di classicismo accademico e da un gusto moderno che ha selezionato ciò che conferma l’idea di una bellezza pura, nobile, austera. Ma questa è solo una faccia della medaglia. Accanto all’Apollo lucente e alla Venere perfetta, il mondo greco ha prodotto immagini ben diverse, spesso scandalose, irriverenti, eppure profondamente rivelatrici. Immagini che oggi ci sorprendono per il loro coraggio e che, allora, facevano parte integrante del paesaggio visivo e mentale della civiltà antica.