dal mýthos al mito

All'inizio della lingua greca antica, il termine mýthos designava semplicemente ‘la parola’, condividendo il significato con altri vocaboli come lógos, épos e rhéma. Tuttavia, questi termini non sono del tutto intercambiabili, poiché ognuno esprime ‘la parola’ con una sfumatura specifica e distinta.

Mýthos si distingue per la sua associazione con il racconto orale, con una narrazione spesso carica di valore simbolico o rituale, mentre lógos tende a sottolineare l'aspetto razionale e argomentativo della parola. Épos, invece, richiama il linguaggio epico, il verso poetico destinato a narrare gesta eroiche, mentre rhéma indica più specificamente l'espressione verbale, la parola come suono o enunciato concreto.

Questa distinzione terminologica non è puramente accademica, ma riflette una concezione articolata della parola nella cultura greca, che attribuisce a ogni forma verbale un ruolo preciso nella costruzione del pensiero e della narrazione. È in questo contesto che mýthos assume progressivamente il significato di racconto, mito, rappresentando una struttura narrativa capace di dare ordine e senso a ciò che è complesso o ineffabile.

Col tempo, mýthos evolve, spostandosi dal piano della parola semplice a quello del racconto che veicola verità profonde, spesso intrecciate con il sacro e il divino. Nella Grecia arcaica, il mito non è solo una narrazione fantastica, ma una modalità privilegiata per spiegare il mondo e le sue origini, per trasmettere valori e per legittimare istituzioni politiche e religiose.

Con il sorgere della filosofia, tuttavia, il mýthos viene messo in discussione. I filosofi presocratici, e in seguito Platone, contrappongono sempre più il mýthos al lógos, elevando quest'ultimo a strumento di conoscenza razionale. Il mito, da strumento di verità, viene relegato al ruolo di narrazione immaginaria, in parte poetica, in parte fuorviante, destinata a cedere il passo alla ragione.

Eppure, nonostante questo processo di razionalizzazione, il mýthos non scompare: continua a sopravvivere come forma narrativa autonoma e come veicolo per esplorare quegli aspetti dell'esperienza umana che sfuggono alla logica pura. La sua forza evocativa, capace di intrecciare realtà e immaginazione, mantiene il mito vivo anche nelle epoche successive, dove si trasforma ma non perde mai del tutto il suo potere originario.

Nel mondo romano e poi nel Medioevo cristiano, il mýthos subisce ulteriori trasformazioni, adattandosi a nuovi contesti culturali e religiosi. I miti dell’antichità vengono reinterpretati in chiave allegorica o morale, assumendo spesso significati simbolici che si intrecciano con le narrazioni bibliche e con le esigenze della teologia. Questo processo di rilettura non cancella la natura originaria del mito, ma lo arricchisce di nuovi livelli di significato, rendendolo uno strumento per spiegare non solo il cosmo e le sue leggi, ma anche la condizione umana e il rapporto con il divino.

Con l’avvento del Rinascimento, l’interesse per il mito greco e romano si rinnova, stavolta sotto una luce umanistica. I miti tornano a essere celebrati nella letteratura, nell’arte e nella filosofia come espressioni di una saggezza antica che si rivela attraverso il linguaggio simbolico. Artisti come Botticelli e scrittori come Boccaccio utilizzano i miti per esplorare temi universali come l’amore, il destino e il conflitto interiore.

Più tardi, nell’età moderna, il mito viene analizzato anche dal punto di vista scientifico e antropologico. Studiosi come Giambattista Vico e, più tardi, Johann Jakob Bachofen, iniziano a considerarlo una finestra sulla mentalità delle culture antiche, un archivio di archetipi e simboli che riflette le esperienze collettive dell’umanità. Il mýthos, quindi, si distacca sempre più dalla contrapposizione con il lógos, diventando oggetto di studio e di rivalutazione come un modo legittimo, e necessario, per comprendere il mondo e se stessi.

Con l’Ottocento, il mito acquisisce una nuova centralità nel pensiero occidentale grazie al Romanticismo, che lo vede come espressione profonda dello spirito umano e della connessione primordiale con la natura. Autori come Friedrich Schelling e Johann Wolfgang von Goethe riconoscono nel mito una forma originaria di conoscenza, capace di cogliere ciò che sfugge alla razionalità e di esprimere l’unità tra uomo, natura e divino. Il mito diventa, così, una chiave per riscoprire il mistero dell’esistenza, in contrasto con la visione razionalistica e meccanicistica dell’Illuminismo.

Nel Novecento, il mito assume un ruolo ancora più poliedrico. In ambito psicoanalitico, figure come Sigmund Freud e Carl Gustav Jung lo reinterpretano come espressione dell’inconscio collettivo. Per Jung, in particolare, i miti contengono archetipi universali che affondano le radici nelle profondità della psiche umana, offrendo strumenti per comprendere sogni, simboli e comportamenti. Parallelamente, l’antropologia e la sociologia, con studiosi come Claude Lévi-Strauss e Mircea Eliade, analizzano il mito come struttura narrativa che organizza il pensiero e dà senso al caos dell’esperienza umana, mantenendo vive le tradizioni culturali.

Oggi, il mito continua a essere un elemento vitale della cultura contemporanea, non solo nella letteratura e nell’arte, ma anche nella politica, nella pubblicità e nei media. Pur trasfigurato, mantiene la sua essenza: raccontare ciò che è essenziale, universale e senza tempo. Attraverso il mito, l’umanità racconta a se stessa chi è, chi è stata e chi potrebbe diventare, intrecciando parola e immaginazione per affrontare il mistero dell’esistenza.

Nel contesto contemporaneo, il mito non si limita più ai racconti dell'antichità, ma si manifesta in forme nuove, spesso intrecciandosi con la cultura popolare. Supereroi, saghe cinematografiche come Star Wars o Il Signore degli Anelli, e persino narrazioni digitali come quelle nei videogiochi, riprendono archetipi e strutture mitiche, adattandoli alle sensibilità moderne. Questi nuovi miti non sono meno potenti di quelli antichi: continuano a parlare dei grandi temi dell'umanità – il bene e il male, il sacrificio, la ricerca dell'identità – ma lo fanno attraverso linguaggi accessibili alle masse globalizzate.

Anche la politica e il marketing attingono al potere evocativo del mito. Leader politici vengono presentati come eroi o salvatori, mentre i brand costruiscono narrazioni che trasformano prodotti in simboli carichi di significato. Il mito, in questo senso, non è più solo una forma di conoscenza o di intrattenimento, ma diventa uno strumento di persuasione e identità collettiva.

Nella filosofia e nella critica culturale, il mito rimane un tema centrale. Autori come Roland Barthes hanno mostrato come anche le narrazioni più banali della modernità – dagli sport ai cliché pubblicitari – possano essere lette come miti, ovvero come costruzioni simboliche che riflettono i valori, le paure e le aspirazioni di una società. Questo sguardo critico non smonta il mito, ma lo riabilita, dimostrando quanto esso sia radicato nel modo in cui gli esseri umani pensano e comunicano.

In definitiva, il mito è una forza inesauribile: cambia forma, ma non scompare mai. È il linguaggio con cui l’umanità tenta di dare senso a ciò che senso non ha, di raccontare l’ineffabile e di costruire ponti tra il passato e il futuro, tra il particolare e l’universale. In ogni epoca, il mito rimane il riflesso della nostra sete di significato.

Il mito, dunque, è una dimensione che attraversa e supera i confini temporali e culturali, diventando una sorta di linguaggio universale. Nel XXI secolo, la sua vitalità si manifesta anche nei dibattiti più complessi della contemporaneità, come quelli legati alla tecnologia e all’intelligenza artificiale. Figure come il cyborg o l’androide, ad esempio, ricalcano archetipi mitologici di ibridazione tra umano e divino, riproponendo in chiave moderna le riflessioni sull’identità e sul limite tra creatore e creatura.

Allo stesso modo, la narrazione mitica trova spazio nelle grandi sfide planetarie, come la crisi climatica. In questo contesto, i miti antichi di distruzione e rinascita – dal diluvio universale alla Fenice – vengono riletti e reinterpretati, diventando metafore potenti per affrontare i dilemmi ecologici e per immaginare un futuro sostenibile. Persino la scienza, tradizionalmente contrapposta al mito, spesso ricorre a narrazioni mitologiche per rendere comprensibili le sue scoperte: l’immagine del “Big Bang”, ad esempio, ha un’eco profondamente simbolica, richiamando le antiche cosmogonie che tentavano di spiegare l’origine dell’universo.

In definitiva, il mito continua a evolversi, adattandosi ai contesti culturali e alle sensibilità dell’epoca, ma senza mai perdere la sua essenza: quella di raccontare il mondo e l’umanità attraverso storie capaci di andare oltre il tempo e lo spazio. È una testimonianza del bisogno profondo, innato e inestinguibile dell’uomo di narrare, di capire e di meravigliarsi. Forse, più che mai, è proprio nella frammentazione e nella complessità del mondo contemporaneo che il mito dimostra tutta la sua potenza: quella di unire ciò che appare separato e di dare voce a ciò che sembra inesprimibile.

La potenza del mito nel mondo contemporaneo si manifesta anche nella sua capacità di adattarsi ai nuovi mezzi di comunicazione e alle tecnologie digitali. Internet, i social media e le piattaforme di streaming sono diventati gli strumenti attraverso cui si creano e si diffondono miti moderni. Influencer, celebrità e personaggi mediatici assumono spesso ruoli mitici, rappresentando aspirazioni, ideali o paure collettive. La viralità delle loro storie riflette una dinamica antica, in cui il mito si trasmette rapidamente e si radica nella coscienza collettiva.

Non solo: il mito trova una nuova casa nelle narrazioni transmediali, dove un singolo racconto si espande attraverso diversi media – libri, film, serie TV, fumetti, giochi – creando universi complessi che rispecchiano la ricchezza delle tradizioni mitologiche del passato. Questo fenomeno, noto come "mondo narrativo espanso", non è altro che una versione moderna del modo in cui i miti antichi venivano tramandati e arricchiti da generazioni di narratori.

Tuttavia, la proliferazione dei miti nel mondo digitale non è priva di ambiguità. Accanto ai miti positivi, che ispirano e uniscono, emergono anche miti pericolosi, legati alla disinformazione, alle teorie del complotto o alla creazione di nemici immaginari. Questi miti contemporanei, diffusi con la stessa rapidità di un clic, mostrano il lato oscuro della capacità umana di costruire narrazioni: quando il mito si sgancia dalla realtà e diventa uno strumento di manipolazione o divisione.

Eppure, anche in queste forme distorte, il mito continua a testimoniare la sua forza fondamentale: quella di rispondere al bisogno umano di dare un senso al caos, di costruire significati condivisi e di creare comunità, anche in un mondo frammentato e incerto. Forse è proprio qui che risiede il paradosso del mito: nel suo essere al tempo stesso una via per la verità e un rischio per la menzogna, uno strumento per illuminare e per confondere.

In ogni caso, il mito rimane una necessità, una presenza inscindibile dalla natura umana. Finché l’uomo continuerà a interrogarsi sulla sua origine, sul suo destino e sul significato della sua esistenza, il mito continuerà a vivere, rinnovandosi senza mai esaurirsi. È, in fondo, una delle forme più alte della nostra immaginazione e del nostro desiderio di infinito.