È una questione complessa e profondamente umana, che tocca corde intime come la sofferenza, la libertà e il senso della dignità.
Da una parte, l’idea di una capsula per il fine vita — come quella sviluppata da Philip Nitschke — può rappresentare un passo verso una maggiore autodeterminazione: uno spazio controllato, privo di violenza, in cui una persona consapevole e lucida può scegliere di porre fine a una vita segnata da dolore insopportabile. C'è qualcosa di umanamente forte e tragicamente bello nell’immaginare un addio sereno, non medicalizzato, non nascosto, non imposto.
Dall’altra, l’introduzione di una tecnologia simile accende dubbi inquieti: chi decide quando una vita non è più degna di essere vissuta? Quali garanzie esistono contro pressioni sociali, familiari o economiche? E quanto rischiamo, come società, di spingere i più fragili verso una scelta definitiva per mancanza di alternative, cure, ascolto?
Personalmente, vedo in questa capsula un simbolo potente: di libertà, sì, ma anche di un bisogno disperato di dare senso alla morte in una cultura che ha smarrito il rito, il tempo e lo spazio del commiato. È uno strumento che può aprire porte, ma va accompagnato da un dibattito etico altissimo, non da semplificazioni. Perché non è solo una questione di tecnologia, ma di che tipo di umanità vogliamo essere.
