Joseph Beuys: l’arte come pianta resistente nel giardino della distopia
Il suo progetto più potente, “7000 querce”, avviato nel 1982 in occasione di Documenta 7 a Kassel, si presenta non solo come un’azione ecologista ante litteram, ma come un vero e proprio atto di fede nella capacità trasformativa dell’arte. Beuys piantava alberi come se seminasse idee, lasciando che ogni quercia diventasse un segnale di resistenza al deserto spirituale che ci circonda. Le pietre di basalto che accompagnavano ogni pianta erano monoliti del pensiero: radici nella terra e nel tempo. Il gesto era tanto semplice quanto rivoluzionario — e forse proprio per questo tanto profondo.
Beuys non si è mai considerato un artista nel senso tradizionale. Per lui, ogni essere umano è un artista in potenza, se solo accede alla propria creatività originaria. La sua “scultura sociale” era l’invito continuo a partecipare, ad agire, a pensarsi come parte integrante di una forma più vasta, in cui etica, estetica e politica si confondono come in un unico corpo pulsante. L’arte, nella visione di Beuys, non è più oggetto da contemplare, ma processo da vivere.
Un momento cruciale di questa visione incarnata fu la celebre azione “I Like America and America Likes Me” del 1974. Beuys, avvolto in un mantello di feltro, si fece trasportare in una barella dall’aeroporto direttamente in una galleria newyorkese, dove per tre giorni visse insieme a un coyote. Non mise mai piede sul suolo americano. Fu un rito arcaico e insieme concettuale, una danza silenziosa tra l’uomo e l’animale totemico d’America, simbolo di una ferita profonda: quella tra la civiltà e la sua ombra. L’artista non voleva “mostrare” qualcosa: voleva che accadesse una trasformazione, nel tempo e nello spazio sospeso della performance.
Il feltro, il grasso, il miele, il rame — materiali che Beuys impiegava nelle sue opere — non erano scelti per caso. Portavano con sé una memoria, un’energia, una funzione: quella di trasmettere calore, nutrimento, guarigione. L’arte si fa alchimia. Ma anche pedagogia. Beuys fonda scuole, tiene lezioni, costruisce dialoghi. È un profeta laico che crede nel potere del pensiero libero e nella necessità di una nuova alleanza tra uomo e natura, tra individuo e comunità, tra sensibilità e responsabilità.
Oggi, nella nostra società in cui la distopia è diventata quasi norma quotidiana, i “fiori” seminati da Beuys — le sue querce, i suoi gesti, le sue parole — appaiono più che mai necessari. Sono promemoria viventi di un’altra possibilità, di una cultura che non sfrutta ma coltiva, che non isola ma connette, che non consuma ma trasforma.
Beuys non cercava discepoli, ma complici. E ancora oggi, chi guarda al mondo non come a una macchina inceppata da riparare, ma come a un organismo da curare e far rifiorire, può riconoscersi nel suo sguardo acuto, nei suoi silenzi densi, nei suoi segni ostinati e vitali.
Joseph Beuys e l’antroposofia: arte come forma di conoscenza spirituale
Beuys entra in contatto con l’opera di Steiner negli anni Quaranta e ne rimane folgorato. Non perché vi trovi un sistema chiuso o una fede alternativa, ma perché riconosce in quella visione spirituale del mondo una strada per ricollegare l’arte alla vita, e la vita all’invisibile. L’antroposofia non è una religione: è una disciplina di pensiero e di percezione che tenta di armonizzare scienza, arte e spiritualità, immaginando l’essere umano come ponte tra il mondo sensibile e quello soprasensibile.
Per Beuys, Steiner è ciò che Hölderlin fu per Heidegger: una voce che riporta alla lingua originaria del mondo. E così le sue azioni artistiche diventano veri e propri esercizi spirituali, nel senso steineriano del termine. Ogni materiale che utilizza è carico di forze cosmiche: il feltro trattiene il calore, il grasso conserva l’energia, il miele è intelligenza naturale, il rame è conduttore dello spirito. Nulla è casuale, nulla è puramente estetico. Tutto è gesto conoscitivo.
Ma l’elemento decisivo è il concetto di “scultura sociale”, che trova le sue radici nella pedagogia steineriana e nella visione tripartita dell’organismo sociale (libertà nella cultura, uguaglianza nei diritti, fraternità nell’economia). Beuys non vuole solo cambiare l’arte: vuole cambiare il mondo. E lo fa non da ideologo, ma da artista-sciamano. Ogni sua opera è una forma in divenire, che vive nella relazione con l’altro, con l’ambiente, con il tempo. Non si tratta di creare oggetti, ma di modellare processi.
Così, l’antroposofia diventa per Beuys un humus filosofico e spirituale che nutre la sua intera visione. Non la segue come un catechismo, ma la attraversa, la reinterpreta, la porta nel cuore stesso della pratica artistica. In questo senso, Beuys non è solo un artista influenzato da Steiner, ma è — forse — colui che più radicalmente ha tradotto l’antroposofia in linguaggio plastico, performativo, politico.
L’eredità ecopolitica di Joseph Beuys: tra utopia organica e militanza poetica
Beuys ha anticipato, o meglio incarnato, ciò che oggi chiamiamo eco-attivismo trasformativo. Ma lo ha fatto a modo suo: non gridando slogan, bensì modificando lentamente i gesti, le abitudini, i linguaggi. La sua proposta non era semplicemente di “salvare la natura”, ma di pensarsi come natura, riconoscere l’intelligenza insita negli organismi, nei paesaggi, nelle forme del vivente. In questo senso, è uno dei precursori della svolta post-antropocentrica: quell’idea cioè che l’uomo non è il centro, ma una delle infinite espressioni del cosmo.
Il progetto delle “7000 querce”, con la sua insistita lentezza, è un manifesto di ecologia integrale: una scultura vivente che cresce nel tempo, che chiede cura, dialogo, pazienza. Non si tratta di un monumento, ma di un processo. Una riforestazione spirituale. Ogni albero piantato accanto a una colonna di basalto diventa un punto di equilibrio tra cielo e terra, pensiero e materia. Ed è questo che i movimenti ambientalisti di oggi — spesso freneticamente tattici o tecnocratici — rischiano di dimenticare: che non basta piantare alberi, bisogna capire cosa significa farlo.
Le idee di Beuys circolano sotterranee nella cultura ecopolitica del presente. Lo si ritrova nelle pratiche del climate art, nelle eco-installazioni, nei collettivi che si muovono tra arte e attivismo. Lo si vede nel pensiero di filosofi come Bruno Latour, che parlano di “terrestrità” e di “zone critiche” da difendere, ma anche nei giardini comunitari, nelle scuole alternative, nei piccoli esperimenti di democrazia radicale.
Perché l’eredità di Beuys non è solo estetica o teorica, ma anche profondamente organizzativa: lui stesso fu tra i fondatori del partito dei Verdi in Germania. Ma il suo era un ecologismo magico, che non rinunciava al simbolico. Parlava di democrazia diretta e di diritto all’immaginazione. Non distingueva il politico dal poetico. Non c’era per lui alcuna distanza tra un’azione concreta e una performance rituale. Entrambe concorrevano alla stessa missione: salvare la vita dalla sua riduzione funzionale.
In questo, Beuys ha offerto una delle più straordinarie visioni dell’arte come forza etica del futuro: non intrattenimento, non merce, ma pedagogia cosmica. Un’ecologia dell’anima, che precede e accompagna quella dei corpi e dei territori. Un invito — che oggi torna urgente — a ridisegnare la polis a partire dai suoi margini, dai suoi semi, dai suoi silenzi.
Beuys e Vandana Shiva: la semina come gesto politico
Eppure, l’incontro tra i due è immaginabile: nei gesti lenti, nella fiducia accordata alla potenza della natura come alleata politica. Per Beuys, la creatività è la forma più alta di militanza; per Shiva, la biodiversità è cultura incarnata. Entrambi credono che ogni individuo possa essere artefice di trasformazione — e che la cura sia la vera opposizione al dominio.
Beuys e Donna Haraway: tessere il mondo con fili ibridi
Ma l’eco più profonda tra i due è nell’immaginazione sistemica. Haraway invita a “stare con il problema”, a non risolvere ma co-evolvere; Beuys costruisce azioni che non danno soluzioni, ma domande incarnate, forme aperte, cicatrici. Entrambi sono visionari della relazione: mettono in scena legami, non verità. In questo, Beuys anticipa la logica del “compost” harawayano: tutto si trasforma, tutto si intreccia, nulla è puro.
Beuys e Timothy Morton: l’arte al tempo degli “iperoggetti”
Morton critica la falsa aura dell’arte ecologica “bella e verde”, e chiede invece un’arte che sappia abitare l’ansia ecologica. In questo senso, Beuys è maestro: ha fatto dell’incertezza, dell’ambiguità, dell’inconscio collettivo la vera materia della sua opera. E ha saputo formulare, prima che fosse linguaggio filosofico, ciò che Morton oggi chiama “ecologia oscura”.
Verso una cosmopolitica del sentire
Beuys e Félix Guattari: verso una “ecosofia estetica”
Per Guattari, la psiche è un territorio ecologico a tutti gli effetti, soggetto a sfruttamento, colonizzazione, sterilizzazione. Ed è esattamente ciò che Beuys combatte con la sua arte: il congelamento dell’immaginazione, l’atrofia della libertà interiore. La sua famosa affermazione “ogni uomo è un artista” non è un’esortazione estetica, ma un programma ecosofico: ogni individuo è una macchina desiderante capace di reinventare le mappe della convivenza.
Entrambi rifiutano il paradigma della salvezza tecnocratica. Beuys pianta alberi e si fa sciamano; Guattari parla con Deleuze di rizomi, flussi, deterritorializzazioni. In modi diversi, entrambi disegnano una nuova ontologia del vivente, in cui la trasformazione è continua, e dove l’arte diventa pratica micropolitica di riappropriazione del sé.
Guattari avrebbe probabilmente letto le “7000 querce” come una machine de guerre: una macchina molecolare che scardina l’urbanismo gerarchico, reintroduce il tempo dell’organico, e ricorda che anche la città può pensarsi come giardino semioticamente instabile. Beuys, da parte sua, avrebbe compreso nei termini più intuitivi e rituali l’idea di trasversalità che attraversa tutta la teoria guattariana: le linee di fuga che congiungono psiche, società e biosfera sono, in fondo, le stesse che intende scolpire con le sue azioni.
Beuys e Bruno Latour: una politica terrestre
È esattamente ciò che Beuys ha cominciato a fare con l’arte già negli anni Settanta. Non è un’arte per rappresentare la natura, ma per co-abitare con essa, riconoscerla come interlocutrice. Il basalto e la quercia di Kassel sono atti di localizzazione radicale: segni che restituiscono alla materia la sua forza simbolica e alla comunità il proprio compito di custodia.
Latour critica l’opposizione moderna tra soggetto e oggetto, tra natura e cultura, tra umano e non-umano. Beuys la smonta poeticamente, mettendo in scena opere dove il sistema relazionale conta più dell’oggetto. Un’opera di Beuys è sempre un campo di forze: il feltro isola e protegge, il grasso si trasforma, l’animale comunica oltre il linguaggio. È un pensiero che oggi si direbbe actor-network theory prima della teoria: ogni elemento ha agenzia, ogni cosa partecipa al dramma del mondo.
Latour invita a ripensare la politica come “composizione”, cioè come l’arte del far-coesistere forme di vita, interessi, mondi divergenti. Beuys aveva già abbozzato una polis immaginaria e organica, dove l’artista è anche agricoltore, educatore, sciamano, architetto sociale. Entrambi condividono una fiducia profonda nella possibilità che l’arte e la scienza, se liberate dai loro apparati dogmatici, possano ricostruire l’abitabilità della Terra.
Beuys come nodo profetico dell’ecologia delle relazioni
È da lì che possiamo ripartire.
Il pensiero germinante di Beuys
Abbiamo attraversato la sua biografia simbolica, dalla leggenda del salvataggio col feltro alla costruzione della sua figura sciamanica, per comprendere come Beuys non abbia mai fatto dell’identità un destino, ma un campo di trasformazione continua, in cui ogni ferita diventa gesto, e ogni gesto possibilità di cura collettiva.
Con la “scultura sociale”, Beuys ha risignificato l’arte come processo partecipativo e trasformativo, dove non conta l’oggetto ma la relazione, non il risultato ma la tensione. Un’opera è tale se cambia qualcosa nella coscienza, nel paesaggio, nel modo in cui respiriamo insieme. In questa visione radicale, ogni cittadino è chiamato a diventare artista, cioè artefice consapevole della forma del mondo.
Nel dialogo implicito con figure come Félix Guattari, Bruno Latour, Donna Haraway, Timothy Morton, Vandana Shiva, la sua opera si rivela come nodo profetico di un’ecologia delle relazioni: non un'ecologia dei sistemi chiusi e delle utopie greenwashing, ma un’etica del vivente capace di ascoltare l’invisibile, prendersi cura dell’ambiguo, allearsi con il non-umano.
Con Guattari, Beuys condivide l’urgenza di una rivoluzione mentale, prima ancora che politica: un’ecosofia affettiva, in cui l’immaginazione sia strumento di resistenza alle logiche omologanti del capitalismo. Con Latour, si incontra sulla necessità di rifondare il contratto terrestre, di creare comunità ibride dove l’umano non sia il centro, ma uno degli attanti fra tanti.
Le sue azioni più note — la performance col coyote, le “7000 querce”, il suo coinvolgimento diretto con l’ecologia politica — sono semi attivi: ancora oggi germinano nelle pratiche di attivisti, artisti, pensatori che rifiutano la separazione tra arte e vita, tra estetica e etica, tra creazione e sopravvivenza.
Beuys ci lascia, infine, una responsabilità: immaginare un mondo in cui ogni gesto sia potenzialmente rigenerativo, ogni forma di espressione un atto politico, ogni pianta un’alleanza, ogni ferita una porta. La sua arte non è finita: è un organismo in crescita, che ci chiede — qui e ora — di scegliere da che parte vogliamo stare nel grande dramma del tempo.
Non più solo artisti. Ma scultori sociali del possibile.
