L’organizzazione della società e la qualità della vita individuale dipendono profondamente dal modo in cui le passioni influenzano le scelte degli uomini. Sin dai tempi più antichi, gli esseri umani hanno cercato di dare un ordine alle loro emozioni, consapevoli del loro immenso potere di determinare le azioni, il destino personale e collettivo. Alcune passioni, come la paura, la speranza, l’umiltà e il pentimento, sono state spesso considerate strumenti utili per il mantenimento della coesione sociale. Esse hanno infatti una funzione regolatrice, servendo a frenare l’impulsività, a indurre prudenza e a rendere gli individui più gestibili all’interno di un contesto comunitario. Tuttavia, il loro valore è relativo: queste emozioni si rivelano utili solo laddove gli uomini non seguano la guida della ragione, laddove non siano in grado di comprendere e determinare da soli il proprio bene, e si lascino invece governare da moti interiori che li spingono a reagire anziché a scegliere consapevolmente.
Ma cosa significa vivere sotto la guida della ragione? Troppo spesso, questa espressione è stata interpretata come un invito alla repressione delle passioni, come se l’unico modo per essere razionali fosse quello di spegnere ogni affetto, ogni emozione, ogni desiderio. Questa concezione, però, è tanto errata quanto pericolosa, poiché ignora il fatto che l’essere umano non può prescindere dalle sue emozioni, né annullarle senza al tempo stesso annullare se stesso. L’errore non sta nel provare emozioni, ma nel lasciare che esse ci dominino al punto da impedirci di vedere con chiarezza ciò che è veramente utile e benefico per noi. La ragione non è una forza che nega le passioni, ma una luce che le illumina, che le ordina, che le trasforma in qualcosa di più elevato.
Questo porta a una considerazione più ampia: le passioni tristi, quelle che portano con sé un senso di diminuzione, di impotenza, di mancanza, non possono mai essere alla base di una vita pienamente realizzata. La paura, ad esempio, sebbene possa servire come istinto di conservazione in situazioni di pericolo, diventa nociva quando assume il ruolo di forza predominante nella vita di un individuo o di una società. Una comunità fondata sulla paura si trasforma in un sistema repressivo, dove il controllo e la diffidenza impediscono lo sviluppo della libertà e dell’innovazione. Similmente, la speranza, che apparentemente appare come un sentimento positivo, contiene un elemento di passività: sperare significa attendere che qualcosa accada, significa vivere nel futuro piuttosto che nel presente, significa delegare il proprio destino a circostanze esterne piuttosto che prenderne attivamente le redini.
Anche il desiderio di sicurezza, sebbene naturale e comprensibile, può rivelarsi un’arma a doppio taglio. Quando la sicurezza diventa l’obiettivo ultimo, si finisce per sacrificare il cambiamento, la crescita, il rischio necessario per scoprire nuove possibilità. La stabilità, se perseguita a scapito della libertà, si tramuta in stagnazione, in conformismo, in un soffocamento progressivo della creatività e del dinamismo che rendono una società vitale. Non si può costruire una comunità giusta e prospera basandosi sulla paura della perdita o sull’illusione di un futuro migliore che non arriva mai. Il fondamento autentico di una società libera e illuminata è l’amore per la libertà stessa, un amore che non teme l’incertezza, ma la accoglie come parte essenziale dell’esistenza.
E qui entra in gioco la funzione della ragione: essa non si limita a contenere le passioni o a reprimerle, ma le ordina in modo tale da rendere la gioia il principio regolatore dell’esistenza. E non si tratta di una gioia effimera, legata al semplice piacere momentaneo, ma di una gioia profonda, che nasce dalla consapevolezza, dalla comprensione del mondo e dalla capacità di agire in modo autonomo. La vera etica non si basa sulla rinuncia, sulla mortificazione o sul senso del dovere imposto dall’esterno, ma sulla capacità di espandere la propria potenza vitale, di vivere in un equilibrio dinamico tra le proprie emozioni e la realtà.
La gioia è l’unico affetto che può essere al tempo stesso passivo e attivo, il solo che, pur essendo una reazione a qualcosa di esterno, può trasformarsi in uno slancio creativo, in un potenziamento dell’essere. Una società è tanto più libera e armoniosa quanto più riesce a trasformare le passioni tristi in passioni gioiose, a sostituire la paura con la consapevolezza, la speranza con l’azione, la sicurezza con la fiducia nella propria capacità di affrontare il mondo.
Solo quando la gioia diventa il principio guida dell’esistenza, possiamo parlare di un’autentica etica, non più basata su precetti e imposizioni, ma sulla piena realizzazione dell’uomo come essere capace di conoscere, di agire e di amare la propria libertà.
La gioia è la sola forza che non ha bisogno di giustificazioni esterne, che non ha bisogno di essere imposta o spiegata: essa si manifesta nella sua immediatezza, nella sua capacità di accrescere la nostra potenza d’agire senza privarci della lucidità. È l’unico sentimento che non ci costringe a dipendere da qualcosa di esterno, ma che nasce da una pienezza interiore, da una profonda comprensione della realtà e delle nostre possibilità all’interno di essa.
Quando la gioia diventa il principio guida dell’esistenza, non c’è più bisogno di costrizioni, di minacce, di false promesse. Non c’è più bisogno di sperare, di temere, di rassegnarsi a un destino deciso da altri. C’è solo la pienezza del presente, l’espansione della propria potenza d’agire, la consapevolezza che ogni scelta è un atto di libertà. È questo il vero senso dell’etica: non una serie di regole da seguire, ma un’espressione della gioia stessa, dell’essere pienamente vivi.
