Il fulcro della filosofia di Sartre si trova nell’idea che l’essere umano non possiede una natura predeterminata. Contrariamente a quanto affermano le tradizioni religiose o metafisiche, secondo le quali esisterebbe una "essenza" umana che precede l'esistenza, Sartre sostiene che l’esistenza precede l’essenza. Questo significa che non c’è un “progetto” divino o naturale che definisca l’essere umano prima della sua nascita. Non siamo nati con una definizione predeterminata del nostro essere, e nessuna forza esterna ci impone uno scopo o una missione. L’individuo, quindi, è l’artefice del proprio destino e della propria identità, costantemente impegnato in un processo di autodefinizione. Per Sartre, l'essere umano è condannato alla libertà: non possiamo sfuggire alla nostra libertà, e proprio questa libertà è la radice di tutta l'angoscia esistenziale.
Questa libertà radicale è il concetto che Sartre esplora più a fondo nel suo lavoro. In L’Essere e il Nulla, egli distingue due modalità fondamentali di essere: l’essere-in-sé (être-en-soi) e l’essere-per-sé (être-pour-soi). Questa distinzione è cruciale per comprendere la sua ontologia fenomenologica, poiché ci permette di affrontare la questione dell’essere in relazione al mondo e all’esistenza umana.
L’essere-in-sé si riferisce agli oggetti inanimati, alle cose che esistono senza coscienza di sé. Un albero, una pietra, una sedia: questi oggetti sono, ma non sono consapevoli della loro esistenza. Non possono riflettere su se stessi, non si pongono domande sull’essere o sul significato della loro esistenza. Sono esseri fissi, determinati dalle loro caratteristiche fisiche e immutabili. L'essere-in-sé è un’esistenza "chiusa", priva di libertà. Gli oggetti, in questo senso, sono semplicemente ciò che sono, senza la possibilità di auto-trasformarsi o di evolversi. Non c'è cambiamento in loro, né la possibilità di evoluzione. Questa concezione dell’essere-in-sé sottolinea una condizione di completezza statica: una cosa, una pietra, non ha bisogno di evolversi o di scegliere, perché la sua esistenza è già definita. La sua essenza è coincidente con la sua esistenza: è un dato di fatto, immutabile e privo di ambiguità.
Al contrario, l’essere-per-sé è la condizione dell’essere umano. L’essere umano è un essere cosciente, un essere che riflette sulla propria esistenza e che ha la capacità di prendere decisioni, di scegliere e di progettare il proprio futuro. L’essere-per-sé è caratterizzato dalla consapevolezza di sé, dalla possibilità di auto-definirsi e di proiettarsi nel futuro. Questo aspetto dell'esistenza umana è l’essenza della libertà: l'individuo ha il potere di determinare chi vuole essere e cosa vuole fare, ma questa libertà è accompagnata dall’angoscia, dalla paura e dalla solitudine. L’uomo non è predestinato a essere qualcosa di specifico, ma è condannato a essere ciò che sceglie di essere. Questa libertà radicale, pur essendo un dono, è anche un peso insostenibile. L'uomo è costretto a fare delle scelte, a creare il proprio significato in un mondo che non offre risposte definitive. Ogni azione, ogni decisione, porta con sé la responsabilità di costruire se stessi e di dare forma al proprio destino.
Sartre descrive questa condizione come una sorta di "progetto infinito" in cui l’essere umano si trova costantemente impegnato a definire se stesso. La libertà, quindi, non è una condizione facile o liberatoria, ma una condizione di continua lotta. Il nulla, inteso come vuoto esistenziale, è una parte fondamentale della riflessione di Sartre. Quando l’individuo si rende conto che non c'è un disegno predeterminato che dia significato alla sua vita, sperimenta il nulla, un abisso di incertezza e vuoto che lo costringe a confrontarsi con la realtà di una libertà che è allo stesso tempo la sua maledizione e la sua possibilità di esistere autenticamente. Il nulla, quindi, è la consapevolezza che non ci sono risposte facili, che l’individuo è chiamato a crearsi da sé, senza la garanzia di un risultato soddisfacente.
La questione della malafede (mauvaise foi) è centrale nel pensiero sartiano. Sartre descrive la malafede come un meccanismo di autoinganno con cui l'individuo tenta di sfuggire dalla propria libertà. La malafede consiste nel cercare di eludere la responsabilità che la libertà comporta, rifugiandosi in ruoli sociali prestabiliti, scuse o determinazioni che sembrano giustificare l’incapacità di cambiare. Questo comportamento si manifesta nella forma di giustificazioni che permettono all’individuo di non riconoscere la propria libertà. Ad esempio, qualcuno che afferma "non posso fare diversamente, sono fatto così" sta evitando di affrontare la propria capacità di cambiamento e autodeterminazione. La malafede è una forma di negazione della libertà, un modo di nascondere a se stessi la possibilità di scegliere e di trasformarsi.
Il concetto di malafede è una critica non solo all’individuo che rifiuta la propria libertà, ma anche alle strutture sociali e culturali che spesso costringono l’individuo in ruoli predeterminati, impedendo l’autenticità e la crescita personale. La malafede si manifesta quindi sia a livello individuale che collettivo, attraverso forme di oppressione, conformismo e rigidità sociale che impediscono alle persone di vivere pienamente la propria libertà e di esprimere la propria vera natura.
Un altro concetto fondamentale nel pensiero di Sartre è la relazione con l’altro. Sartre, nel suo famoso aforisma "l’inferno sono gli altri", affronta il problema dell’interazione sociale e del giudizio reciproco. L'altro, con il suo sguardo, diventa una fonte di limitazione della libertà dell'individuo. Quando un altro ci osserva, ci giudica, ci definisce, l’individuo non è più completamente libero di essere se stesso, ma viene ridotto a oggetto, una semplice proiezione del giudizio esterno. Sartre sviluppa questa idea nel contesto di una teoria dell'interazione sociale, in cui l’altro è sempre presente come una sorta di specchio che ci definisce, ma ci limita anche nella nostra libertà. La relazione con l’altro è quindi una tensione costante tra la nostra libertà di definire noi stessi e la percezione che l’altro ha di noi.
In conclusione, L’Essere e il Nulla è una riflessione complessa e radicale sull’esistenza umana. Sartre ci invita a riconoscere che la vita non ha un significato predeterminato, ma che è un continuo progetto di autodefinizione, una lotta per essere liberi di esistere autenticamente. La sua visione dell’essere umano come un essere che "è ciò che fa" ci sfida a vivere in modo consapevole, a non rifugiarci nell'autoinganno o nelle giustificazioni, ma a prendere in mano il nostro destino. La filosofia di Sartre, pur nella sua durezza e nella sua radicalità, ci offre la possibilità di affrontare la nostra libertà con coraggio e autenticità, riconoscendo che l’unica via per vivere una vita piena è quella di diventare consapevoli delle nostre scelte e della nostra capacità di trasformare la nostra esistenza.
